No dia 8 de Março, foi relatado que pelo menos cinco residentes de Gaza foram mortos pelos lançamentos aéreos de ajuda humanitária no campo de Al-Shati, a oeste da Cidade de Gaza. Quase um mês depois, Zein Oroq, um menino de treze anos que sobreviveu a um ataque aéreo à casa da sua família em novembro do ano passado, foi atingido por pacotes de alimentos lançados do ar. O adolescente sucumbiu aos ferimentos no hospital em 14 de abril.
Um fio da aparente salvação provou ser mortal. Do ponto de vista das vítimas, importa se a morte veio na forma de bombas ou de pacotes de ajuda? Na verdade, estes foram mais do que um incidente trágico, cuja importância é insignificante em comparação com o número elevadíssimo de civis mortos nos bombardeamentos israelitas contra Gaza nos últimos meses. As mortes causadas por lançamentos aéreos de ajuda humanitária são uma pista para a lógica mais ampla dos acontecimentos que se desenrolam hoje, especialmente em Gaza, mas também noutras partes do mundo.
Eu chamo esse fenômeno de genocídio compassivo – um genocídio que é permitido ocorrer sob a condição de que alguém sinta preocupação humanitária e ofereça (escassa) assistência material a uma população civil, cujos membros estão totalmente desprotegidos contra deslocamentos e transferências em massa, assassinatos, ou fome e doença utilizadas como armas de guerra.
A forma mais eficaz de ajudar aqueles que estão na mira é ativar todos os mecanismos disponíveis ao abrigo do direito internacional, tais como as resoluções da ONU no Conselho de Segurança, para parar ou prevenir um genocídio, considerado “plausível” pelo Tribunal Internacional de Justiça. No entanto, os EUA vetaram várias resoluções da ONU que apelavam a um cessar-fogo imediato em Gaza, mesmo quando o Departamento de Defesa dos EUA (DoD) informava que uma “unidade militar especializada está em preparação para apoiar a entrega de ajuda humanitária a Gaza”. Ao mesmo tempo, a Alemanha e os EUA estão no topo da lista de países que vendem armas a Israel, demonstrando como os lançamentos aéreos de pacotes de ajuda humanitária e de bombas estão financeiramente, materialmente interligados, como se fossem realizados pelas duas mãos do mesmo ser político. O genocídio compassivo é o resultado desta interligação.
Desde o início dos bombardeamentos de Gaza, em meados de Outubro de 2023, uma grande parte do mundo ocidental aderiu às ações de Israel sob a égide da “autodefesa”, enfatizando ao mesmo tempo que o direito humanitário e a segurança dos civis deveriam ser respeitados e garantidos. O próprio Israel jogou este jogo distribuindo panfletos – também por via aérea – em grandes áreas da Faixa de Gaza com instruções impressas sobre como evacuar para áreas mais seguras. Na melhor das tradições neoliberais, as mensagens foram enquadradas como atos de preocupação, com o conselho que as acompanhava para pessoas seguirem as rotas de evacuação “para a sua própria segurança”.
O cinismo desta panfletagem já era evidente nos meses de outono do ano passado, mas tornou-se flagrante quando a maioria da população de Gaza se concentrou na cidade de
Rafah, no sul, cercada pelo Mediterrâneo e por uma fronteira egípcia fortificada, sem nenhum outro lugar ir. A invasão de Rafah pelos militares israelitas – a invasão que agora está em curso, precedida por distribuição de panfletos semelhantes aos lançados no início da guerra – é o contexto em que estes falsos gestos humanitários devem ser escrutinados.
Embora também exista uma retórica agressiva e genocida pouco velada (lembre-se da alusão bíblica de Netanyahu: “Lembre-se do que Amalek fez com você…” ou a proclamação do Ministro da Defesa israelita de que Israel estava lutando contra “animais humanos”), o sintoma mais revelador da situação atual é o conjunto de genocídio e preocupação humanitária para com as suas vítimas. A questão não é se e como Israel permite a entrada em Gaza de camiões com os bens tão necessários; é o cerco à Faixa de Gaza que dura quase duas décadas, agravado pela devastação mais recente. Tanto literal como figurativamente, o humanitarismo não melhora a situação no terreno. Pelo contrário, o discurso e as ações humanitárias reforçam a situação já terrível, esforçando-se por tornar o intolerável quase tolerável.
Esta tendência não é de todo nova. Na primeira década do século, o filósofo político italiano e estudioso do direito internacional Danilo Zolo cunhou o termo militarismo humanitário para explicar o funcionamento das estratégias políticas e militares de “intervenções humanitárias”, autorizadas a desconsiderar a soberania e a integridade territorial de estados e equivalentes a uma invasão por outros meios. Mais tarde, Zolo acrescentou o terrorismo humanitário ao vocabulário político nascente, a fim de dar conta da normalização de invasões, invocando a humanidade no contexto de uma “luta contra o terrorismo”.
No genocídio compassivo – este oxímoro que descreve uma parte da realidade contemporânea – cada um dos dois componentes do termo é afetado pelo outro. Ideologicamente, o público global deverá sentir-se melhor relativamente a um genocídio “plausível” devido à manifestação de compaixão na forma de lançamentos aéreos humanitários ou mesmo de alguns camiões com fornecimentos vitais que entram na Faixa de Gaza. Em última análise, o objetivo é reprimir a opinião pública, que foi e continua a ser expressa em inúmeras manifestações em todo o mundo em apoio ao povo palestiniano e, em particular, aos residentes de Gaza e mais recentemente pelas “ocupações” dos campus universitários nos EUA e na Europa. O objetivo, por outras palavras, é fazer com que os membros do público se sintam bem com a sua própria consciência; assim, a assistência humanitária se torna numa estratégia de relações públicas e numa autoajuda psicológica.
Neste processo, a compaixão fica diluída, ou seja, fica tão distante como os indiferentes lançamentos aéreos de ajuda humanitária, muitos dos quais acabam nas águas do Mediterrâneo. Quando a compaixão é combinada com o envolvimento pessoal, o preço é o mais elevado possível: os sete trabalhadores da World Central Kitchen que estavam no terreno em Gaza foram mortos num ataque pelo exército israelita. O genocídio compassivo ocorre assim com a necessária mediação das redes sociais, além das transmissões ao vivo e do ciclo de notícias de 24 horas, que o mantêm distante e o tornam incrivelmente próximo.
A personalização da compaixão é aguda quando se trata dos israelitas mantidos como reféns em Gaza após o ataque do Hamas, em 7 de Outubro, ao sul de Israel. É mais fácil identificar-se com o sofrimento humano quando as vítimas têm nomes e rostos que são reconhecidos e
lembrados, quando a dor dos seus entes queridos é evidente em entrevistas aprofundadas e histórias singulares. Por outro lado, as dezenas de milhares de habitantes de Gaza, entre os quais mais de 14 mil crianças, que foram mortas pelos militares israelitas, permanecem em grande parte anónimas. Não se trata apenas de “não haver forma de quantificar o sofrimento em Gaza”, como sugere a jornalista israelita Amira Hass, mas qualquer tentativa de tal quantificação torna a compaixão cada vez mais abstrata, cada vez mais diluída e condizente com um genocídio compassivo.
É também revelador que, do lado das operações militares, a compaixão humanitária seja complementada pelo “Lavender”, o sistema de IA israelita que identifica uma enorme quantidade de alvos entre a população palestiniana de Gaza. Através da utilização de algoritmos, Lavender gerou milhares de vítimas, muitas delas civis, nos bombardeamentos de Gaza. Como disse uma das fontes de inteligência aos jornalistas investigativos da Revista +972: “Foi muito surpreendente para mim que nos pediram para bombardear uma casa para matar um soldado terrestre, cuja importância nos combates era tão baixa. Chamei esses alvos de ‘alvos de lixo’. Mesmo assim, achei-os mais éticos do que os alvos que bombardeámos apenas para ‘dissuasão’ – arranha-céus que são evacuados e derrubados apenas para causar destruição.”
Embora inimaginavelmente brutal, a expressão “alvos de lixo” é um antídoto para o genocídio compassivo. Mostra como, com a ajuda das tecnologias mais avançadas, que efetivamente controlam as operações, Gaza se transforma rapidamente numa lixeira, onde edifícios e corpos humanos, ecossistemas (incluindo o frágil vale ribeirinho entre o norte do sul da Faixa) e os pomares são reduzidos a escombros orgânicos-inorgânicos. Uma solidariedade com vidas, lugares e mundos mutilados de tal forma requer algo diferente da compaixão.
No meu livro “Dump Philosophy: A Phenomenology of Devastation” [no prelo pela VS Editor em Portugal] sugeri a possibilidade de uma nova solidariedade baseada na condição partilhada da biomassa. Como escrevi num capítulo intitulado “Je suis biomasse”, “‘Eu sou biomassa’ é uma expressão que se identifica com uma vida esvanecente, com o desaparecimento da vida na massa abandonada. […] A afirmação diz: sou um ser dizimado e um devir bloqueado, mas não exatamente nada. Despejado, resisto ao despejo com o poder surreal do não-nada.” É um grande exagero pensar que se pode facilmente identificar-se com as vítimas do genocídio na Palestina. Mas e se Gaza fosse uma versão condensada e particularmente contundente de uma tendência planetária, como a novilíngua neoliberal em relação ao “genocídio compassivo” nos leva a acreditar? Se assim for, então a biomassa da vida, que prossegue a um ritmo desigual noutros lugares, é acelerada em Gaza que se encontra na vanguarda das mais recentes tecnologias de devastação. Em vez de compaixão, então, o que é necessário é a solidariedade dos que podem afirmar: “Somos biomassa”.
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